¿Qué es la cultura?

Los humanos somos criaturas sociales. Desde los albores del Homo sapiens, hace casi 250.000 años, las personas se han agrupado en comunidades para sobrevivir. Al vivir juntas, las personas adquieren hábitos y comportamientos comunes, desde métodos específicos de crianza de los hijos hasta técnicas preferidas para obtener alimentos.

Casi todos los comportamientos humanos, desde ir de compras al matrimonio o la expresión de sentimientos, son aprendidos. En Estados Unidos, la gente tiende a ver el matrimonio como una elección entre dos personas, basada en sentimientos mutuos de amor. En otras naciones y en otras épocas, los matrimonios se han concertado a través de un intrincado proceso de entrevistas y negociaciones entre familias enteras. Para alguien criado en Estados Unidos, los matrimonios concertados pueden parecer extraños o incluso equivocados. Por el contrario, alguien cuyo matrimonio fue concertado puede sentirse perplejo ante la idea de que las personas elijan a su propio cónyuge sin la orientación de otros. En ambos casos, una persona de una cultura puede tener ideas equivocadas sobre las costumbres de la otra. En otras palabras, la forma en que las personas ven el matrimonio depende en gran medida de lo que les han enseñado.

El comportamiento basado en costumbres aprendidas no es malo. Estar familiarizado con reglas no escritas ayuda a la gente a sentirse segura y "normal". La mayoría de la gente quiere vivir su vida cotidiana con la seguridad de que sus comportamientos no serán cuestionados ni perturbados. Pero incluso una acción tan aparentemente sencilla como ir al trabajo pone de manifiesto un gran sentido del decoro cultural.

Universales culturales
A menudo, la comparación de una cultura con otra revela diferencias evidentes. Pero todas las culturas comparten también elementos comunes. Los universales culturales son patrones o rasgos globalmente comunes a todas las sociedades. Un ejemplo de universal cultural es la unidad familiar: toda sociedad humana reconoce una estructura familiar que regula la reproducción sexual y el cuidado de los hijos. Aun así, la definición de esa unidad familiar y su funcionamiento varían. En muchas culturas asiáticas, por ejemplo, los miembros de la familia de todas las generaciones suelen vivir juntos en un mismo hogar. En estas culturas, los adultos jóvenes siguen viviendo en la estructura familiar ampliada hasta que se casan y se unen al hogar de su cónyuge, o pueden quedarse y criar a su familia nuclear en el hogar de la familia ampliada. En Estados Unidos, por el contrario, se espera que los individuos abandonen el hogar y vivan de forma independiente durante un tiempo antes de formar una unidad familiar formada por los padres y su descendencia. Otros universales culturales son costumbres como los ritos funerarios, las bodas y las celebraciones de nacimientos. Sin embargo, cada cultura puede considerar estas ceremonias de forma muy diferente.

El antropólogo George Murdock reconoció por primera vez la existencia de universales culturales al estudiar los sistemas de parentesco en todo el mundo. Murdock descubrió que los universales culturales a menudo giran en torno a la supervivencia humana básica, como encontrar comida, ropa y cobijo, o en torno a experiencias humanas compartidas, como el nacimiento y la muerte o la enfermedad y la curación. A través de su investigación, Murdock identificó otros universales, como el lenguaje, el concepto de nombres personales y, curiosamente, los chistes. El humor parece ser una forma universal de liberar tensiones y crear un sentimiento de unidad entre las personas (Murdock 1949). Los sociólogos consideran que el humor es necesario para la interacción humana porque ayuda a los individuos a desenvolverse en situaciones que, de otro modo, serían tensas.

INVESTIGACIÓN SOCIOLÓGICA
¿Es la música un universal cultural?
Imagínese que está sentado en el cine viendo una película. La película comienza con la heroína sentada en un banco del parque con una expresión sombría en el rostro. Suena la música. Las primeras notas, lentas y lúgubres, suenan en tono menor. Mientras la melodía continúa, la heroína gira la cabeza y ve a un hombre que camina hacia ella. Poco a poco, la música va subiendo de volumen y la disonancia de los acordes provoca una punzada de miedo que te recorre la espalda. Sientes que la heroína está en peligro.

Ahora imagina que estás viendo la misma película, pero con una banda sonora diferente. Al principio de la escena, la música es suave y relajante, con un toque de tristeza. Ves a la heroína sentada en el banco del parque y percibes su soledad. De repente, la música sube de volumen. La mujer levanta la vista y ve a un hombre que camina hacia ella. La música se vuelve más intensa y el ritmo se acelera. Siente que el corazón se le sube al pecho. Es un momento feliz.

La música tiene la capacidad de evocar respuestas emocionales. En programas de televisión, películas e incluso anuncios, la música provoca risa, tristeza o miedo. ¿Son estos tipos de señales musicales universales?

Los investigadores también han descubierto que la música puede fomentar un sentimiento de totalidad dentro de un grupo. De hecho, los científicos que estudian la evolución del lenguaje han llegado a la conclusión de que originalmente el lenguaje (un componente establecido de la identidad de grupo) y la música eran uno (Darwin 1871). Además, como la música es en gran medida no verbal, sus sonidos pueden traspasar las fronteras sociales más fácilmente que las palabras. La música permite a las personas establecer conexiones, mientras que el lenguaje podría ser una barricada más difícil. Como descubrieron Fritz y su equipo, la música y las emociones que transmite pueden ser universales culturales.

Etnocentrismo y relativismo cultural
A pesar de lo mucho que los seres humanos tienen en común, las diferencias culturales son mucho más frecuentes que los universales culturales. Por ejemplo, aunque todas las culturas tienen lengua, el análisis de determinadas estructuras lingüísticas y de la etiqueta conversacional revela enormes diferencias. En algunas culturas de Oriente Medio, es habitual mantenerse cerca de los demás en una conversación. Los norteamericanos guardan más distancia y mantienen un amplio "espacio personal". Incluso algo tan sencillo como comer y beber varía mucho de una cultura a otra. Si tu profesor entra en una clase a primera hora de la mañana con una taza de líquido en la mano, ¿qué supones que está bebiendo? En Estados Unidos, lo más probable es que esté llena de café, no de té Earl Grey, el favorito en Inglaterra, o de té de mantequilla de yak, un alimento básico en el Tíbet.

El etnocentrismo puede ser tan fuerte que, al enfrentarse a todas las diferencias de una nueva cultura, uno puede experimentar desorientación y frustración. En sociología lo llamamos choque cultural. Un viajero de Chicago puede encontrar el silencio nocturno de la Montana rural inquietante, no pacífico. Un estudiante de intercambio de China puede sentirse molesto por las constantes interrupciones en clase cuando otros estudiantes hacen preguntas, una práctica que se considera grosera en China. Tal vez el viajero de Chicago se sintiera cautivado en un principio por la tranquila belleza de Montana y el estudiante chino estuviera emocionado por ver de primera mano una clase al estilo estadounidense. Pero a medida que experimentan diferencias imprevistas con su propia cultura, su entusiasmo da paso a la incomodidad y a las dudas sobre cómo comportarse adecuadamente en la nueva situación. Con el tiempo, a medida que la gente aprende más sobre una cultura, se recupera del choque cultural.

El choque cultural puede aparecer porque la gente no siempre espera que haya diferencias culturales. El antropólogo Ken Barger (1971) lo descubrió cuando realizó una observación participativa en una comunidad inuit del Ártico canadiense. Barger, originario de Indiana, dudó cuando le invitaron a participar en una carrera local de raquetas de nieve. Sabía que no podría competir con esos expertos. Para su mortificación, quedó el último. Pero los miembros de la tribu le felicitaron y le dijeron: "¡Lo has intentado de verdad!". En su propia cultura, Barger había aprendido a valorar la victoria. Para los inuit, ganar era agradable, pero su cultura valoraba las habilidades de supervivencia esenciales para su entorno: lo mucho que alguien se esforzara podía significar la diferencia entre la vida y la muerte. Durante su estancia, Barger participó en cacerías de caribúes, aprendió a refugiarse en las tormentas invernales y, a veces, pasó días con poca o ninguna comida para compartir entre los miembros de la tribu. Esforzarse y trabajar juntos, dos valores inmateriales, eran de hecho mucho más importantes que ganar.

A veces, cuando las personas intentan rectificar los sentimientos de etnocentrismo y desarrollar el relativismo cultural, se desvían demasiado hacia el otro extremo del espectro. El xenocentrismo es lo contrario del etnocentrismo y se refiere a la creencia de que otra cultura es superior a la propia. (La raíz griega de la palabra xeno, pronunciada "ZEE-no", significa "extraño" o "huésped extranjero"). A un estudiante de intercambio que vuelve a casa tras un semestre en el extranjero o a un sociólogo que regresa del campo puede resultarle difícil asociarse con los valores de su propia cultura tras haber experimentado lo que considera una forma de vida más recta o más noble.

Quizá el mayor reto para los sociólogos que estudian diferentes culturas sea la cuestión de mantener la perspectiva. Es imposible que nadie mantenga a raya todos los prejuicios culturales; lo mejor que podemos hacer es esforzarnos por ser conscientes de ellos. El orgullo por la propia cultura no tiene por qué llevar a imponer sus valores a los demás. Y el aprecio por otra cultura no debe impedir estudiarla con ojo crítico.

LA SOCIOLOGÍA EN EL MUNDO REAL
Superar el choque cultural
Durante sus vacaciones de verano, Caitlin voló de Chicago a Madrid para visitar a María, la estudiante de intercambio con la que había entablado amistad el semestre anterior. En el aeropuerto, oía hablar un español rápido y musical a su alrededor. Aunque era emocionante, se sentía aislada y desconectada. La madre de María besó a Caitlin en ambas mejillas cuando la saludó. Su imponente padre mantuvo las distancias. Caitlin estaba medio dormida cuando sirvieron la cena, ¡a las 10 de la noche! La familia de María se sentó a la mesa durante horas, hablando en voz alta, gesticulando y discutiendo sobre política, un tema tabú en la casa de Caitlin. Sirvieron vino y brindaron por su invitada de honor. Caitlin tenía problemas para interpretar las expresiones faciales de sus anfitriones y no se dio cuenta de que debía hacer el siguiente brindis. Esa noche, Caitlin se metió en una cama extraña, deseando no haber venido. Echaba de menos su hogar y se sentía abrumada por las nuevas costumbres, el idioma y el entorno. Había estudiado español en la escuela durante años, ¿por qué no la habían preparado para esto?

Lo que Caitlin no sabía era que, para comunicarse, las personas no sólo dependen de las palabras, sino también de señales sutiles como los gestos y las expresiones faciales. Las normas culturales acompañan incluso a las señales no verbales más pequeñas (DuBois 1951). Ayudan a la gente a saber cuándo darse la mano, dónde sentarse, cómo conversar e incluso cuándo reírse. Nos relacionamos con los demás a través de un conjunto compartido de normas culturales y, normalmente, las damos por sentadas.

Ayuda recordar que la cultura se aprende. Todo el mundo es etnocéntrico hasta cierto punto, e identificarse con el propio país es natural.

El susto de Caitlin fue menor comparado con el de sus amigos Dayar y Mahlika, una pareja turca que vivía en la residencia de estudiantes casados del campus. Y nada que ver con el de su compañera de clase Sanai. Sanai se había visto obligada a huir de la Bosnia en guerra con su familia cuando tenía quince años. Después de dos semanas en España, Caitlin había desarrollado un poco más de compasión y comprensión por lo que habían pasado aquellas personas. Comprendió que adaptarse a una nueva cultura lleva tiempo. Recuperarse del choque cultural puede llevar semanas o meses, y adaptarse por completo a vivir en una nueva cultura, años.

Al final del viaje, Caitlin había hecho nuevos amigos para toda la vida. Había salido de su zona de confort. Había aprendido mucho sobre España, pero también había descubierto mucho sobre sí misma y su propia cultura.